《何西阿书》11章是本书另一段极其深情的告白。这一段经文与2章14-23节有异曲同工之妙。何西阿那不忠的妻子歌蔑，怎能质疑丈夫的爱？当何西阿，如同2章14-23节所说，主动去找她，恳求她回家，并且为她付上赎价，使她重获自由。难道何西阿所做的这一切还不能证明他对歌蔑的爱吗？而如今，以色列怎能质疑上帝的爱呢？是以色列违背了上帝的律法，并且令上帝伤透了心。在本书的最后几章里，何西阿展示了三个证据来显明上帝的爱。首先，上帝在过去的年日里彰显怜悯；第二，上帝在此刻对以色列民进行管教；第三，上帝对以色列民的未来作出了应许。
11章1-12节是第一部分。在这里，上帝回顾了祂曾经如何顾念以色列民所受的苦，从埃及将他们拯救出来。11章1节也被马太引用，用于描述主耶稣在婴儿时期被带到埃及逃难，并重新返回时的场景。马太的这一引用将以色列民在上帝眼中的长子地位，和主耶稣作为上帝独生子的地位结合在一起，帮助我们建立更加整全的圣经蓝图。在11章1节中，上帝不仅仅是丈夫，还是一位慈爱的父亲。上帝从起初就爱以色列，并且从未停止爱他们。11章3节开始，何西阿将以色列比喻成一个蹒跚学步的婴孩，讲述上帝如何教导以色列这个婴孩行走，如何怀抱他，以及如何医治他。这一部分对应的是以色列民在旷野的经历。当他们出埃及以后，上帝一步一步牵引他们，使他们逐渐成长，成为大国，大军。然而令人悲哀的是，以色列民最终选择藐视上帝的爱，以至于上帝宣布要通过亚述来管教他们。但即便如此，11章8-11节仍然是上帝永不断绝的慈爱呼唤。祂的信实体现在祂长久不衰的慈爱中。是什么促使上帝赦免以色列，而不彻底毁灭他们呢？不是因为以色列还有什么优点，也不是因为以色列还有什么价值，而完全是因为上帝信实的慈爱，因为祂信守祂曾经与以色列所立的约。如11章9节所说，“祂是上帝，而非世人”。
接下来，12章1节至13章16节，是本段经文的第二部分。这一部分谈及上帝的管教，但是管教的动机仍然是出于爱。如《希伯来书》12章6节所说，因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。对于父母而言，管教孩子，是出于爱的目的，为要培养孩子优良的品格。世上的父母有可能会按照被罪所玷污的价值观和世界观来管教孩子，以至于他们可能是出于爱的目的去管教，但其实是在错误的事上，以及在错误的方向上进行管教。但是上帝却非如此，因为祂是一切道德的最高标准。12节一开始，经文指出，以色列人追求虚空的风，并且用依靠人取代依靠上帝，他们一边与亚述立约，一边向埃及进贡，总之就是不愿意依靠上帝。为此，上帝要向以色列民兴起管教。管教的目的不是为了摧毁，而是为了挽回和建造。12章7节到13章6节是上帝更进一步的判词，其中提到以色列民在商业中的欺诈，对律法的藐视，内心中自高自大的傲慢，以及对巴力的拥抱导致属灵的死亡。到了13章9-16节，经文指出，以色列人顽梗地拒绝了最后的唯一盼望。这段经文有三个审判的象征，分别是：无能的君王（10-11节），未出生的孩子（13-14节），以及上帝使泉源枯干的风（15节）。
最后，14章1-9节是本段经文的最后一部分，也是本书的最后部分。虽然在当下此刻，上帝已经定意要通过亚述大军来管教以色列民，但上帝并没有离弃他们，而是为他们存留了一个关乎将来的应许。这个应许中包含了：悦纳（2-3节）；恢复（4节）；复兴（5-8节）。
感谢神，祂无比的爱，从起初一直贯穿到末尾。祂拯救我们，祂管教我们，祂保守我们到末了。如果不是上帝在信实之中无条件的爱，我们早就在罪中消亡了。这不仅是《何西阿书》的信息，也是今天每位基督徒在福音中所领受的信息。我们纵然失信，祂仍是可信的。
反思与祷告
1. 上帝的爱当中包含了上帝其他哪些属性？（包括，公义，信实，圣洁等等）。因此，我们不能够单纯从一个角度认识上帝的爱，而要结合上帝其他的属性，认识到上帝的爱是公义的爱，圣洁的爱，信实的爱。这种思考能够如何帮助你增强你对上帝的认识？
2. 在人世间，为什么人与人之间难以活出信实的爱？为什么遭遇背叛之后，爱就变得脆弱消失，甚至难以挽回？从这个角度来思考，上帝信实的爱有多宝贵？
亲爱的天父，感谢你从高天之上临到我们的信实的爱，乃是无条件的爱，完全的爱。主啊，我们要在你面前承认，我们都如羊走迷，各人偏行己路。我们过去常常悖逆你，不愿意顺服你，甚至背叛你。因此主啊，当我们思念你向我们所显出坚定不移的爱时，我们便羞愧，也要在你热烈的爱面前悔改。恳求天父怜悯我们，每一天帮助我们，提醒我们，引导我们，使我们不断在你的爱和你的忍耐与宽容中回转归正。主，我们每一天都需要你福音的更新。如此祷告是奉我主耶稣基督的名求，阿们。
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