我们已经从以赛亚之前的预言中得知，亚述将会攻击以色列，但是他们会得救。上帝虽然使用亚述惩罚以色列，但是上帝最终将拯救以色列脱离亚述的手，并且重重地击打亚述。我们还得知了，在亚述之后，会有巴比伦王的兴起，而以色列民最终会在巴比伦王手中被掳，因为他们不敬拜上帝，远离上帝。而在过去这几章经文中，特别是从45章开始，我们进入了一个新的预言，就是在巴比伦王以后，会有一位名叫居鲁士的王兴起，消灭巴比伦王，并拯救以色列民从被掳中归回。而这一切在后续的历史中都一一应验了，这不由得使我们感歎，惟有上帝知道明天，惟有祂掌管未来。
从第45章我们得知，居鲁士也被称为上帝“所膏的”。这是一个重要的描述，表明居鲁士在以色列的历史中也扮演著类似“弥赛亚”的角色。他是上帝的器皿，征服列国。他所取得的胜利都是上帝所赐下的。进入到46章中，彼勒是巴比伦的太阳神，尼波是太阳神之子，是掌管书写和学习的神。上帝在这里预言，巴比伦人逃跑的时候会带著他们的假神和偶像逃跑，然而即使他们所有的偶像联手，也不能阻止居鲁士。这样一来，这些偶像对巴比伦人而言，不仅不是他们的祝福，反而成为了他们的重担。
上帝掌管历史，因为祂是创造时间的主。在接下来46章第10节，上帝宣告说：我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事。很多时候我们的困惑在于许多事情的发生究竟是我们自由意志决定的结果，还是上帝神圣旨意的结果。然而在这些困惑中都包含著一个误解，就是自由意志与上帝神圣旨意之间的对立与矛盾。简单而言，人类的理性所能理解的无非是如下：如果一件事请是由我自己的自由意志所成就的，那它就不能够是按照上帝神圣旨意所成就的；如果一件事情是上帝神圣旨意所成就的，那么我的自由意志就不可能在其中起作用。这种思考本身是将人与上帝对立，并且放在彼此为敌的矛盾两端。如果你再仔细思想就会发现，这是罪人本性所导致的。罪的影响，使我们以为我们天生一切的谋算与上帝无关，要么是上帝的功劳，要么我的功劳，我们彼此不相干。
然而我们忘记了一件事情，就是人类是上帝手所创造的，是从上帝而来的。这带来一个非常重要的事实，就是我们的自由意志与祂的神圣旨意从来都不是矛盾对立的。祂爱我们，让我们按照自由意志做决定，但与此同时，祂的神圣旨意大到足以包容我们一切自由意志所作出的决定，因为祂是无限的上帝。如果我们能够谦卑自己的心接受这一事实，我们就能够坦然接受，并且承认，惟有上帝知道明天会发生什么，并且惟有祂掌管著明天。
《以赛亚书》47章的内容主要聚焦在预言巴比伦的衰亡。巴比伦曾是骄傲的王后，如今却是卑下的奴隶。上帝呼召居鲁士王攻击巴比伦，如同猎人捕鸟。巴比伦人曾经以残暴对待犹太人，上帝如今用同样的方式惩罚他们。从上帝预言巴比伦陷落，到巴比伦最终真的沦陷，我们学到的另一个功课就是我们永远没有办法用我们的眼睛和各样经验来正确判断一个事物在未来的走向。我们所能看见的永远只有当下，此刻某一个国家极其强大，此刻某一支军队装备精良。世人们常常以此为依据，以为某一个政权或国家就将永远长存。但是巴比伦的陷落提醒我们，如果一个人是依靠眼见活著，他只能活在当下，而不可能把握永恒，因为人就是如此有限，看不到尚未发生的未来。也因此，今天的经文提醒我们不要仅仅凭著眼见而活，而应该凭著信心而活。不要将你的信心寄讬在肉眼可见的强大与丰盛上，而要将你的信心聚焦于那位创造万有并掌管万有的上帝身上。
最后在48章，以赛亚宣布了被掳之人最终将得蒙拯救，离开巴比伦，回到故乡。这是另一个类似于“出埃及”的故事。上帝如此行是用自己的大能彰显了自己的名。48章9-11节帮助我们认识到这一章的精意，以色列民为何从被掳中得救，我们为何从罪恶的权势下得救，这一切都是出于上帝的荣耀以及祂对我们的爱。
反思与祷告
1. 你惧怕未来吗？为何人们如此惧怕“未知”？这背后表现出世人怎样的一种心态？
2. 为何人想要掌控自己的未来？谁才是掌管未来的真正主宰？
3. 上帝的主权是否否定了人的努力？如果不是的话，人对于未来的努力，如何与上帝的主权之间保持一种健康的共存关系？我们应该如何将这些问题的答案应用于实际生活中？
亲爱的天父，我要仰望你，因为惟有你是掌管时间的主，你知道过去，现在，你也同样掌管未来。所以天父，求你指教我这一生的年日，因为我这一生的年日都是你所赐给我的。我的岁数是你所计算的，我每一天的境遇也都在你手中。天父恳求你按照你丰盛的慈爱和怜悯来恩待我，按照你的全知和全能来扶持我，使我每一天日子如何，力量也如何。除了你以外，我不能靠著自己做什么。所以天父，求你拯救我脱离那自我中心的罪和自我为义的罪，求你使我把对于未来的恐惧转化为对你的信靠。如此祷告是奉我主基督的名求，阿们。
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